마이스터 에크하르트의 신성화 (2019): 말을 넘어서, 형태를 넘어서
마이스터 에크하르트의 신성화에 대한 간략한 설명
마이스터 에크하르트의 영적 중심과 머리에서 영적 에너지가 매우 크고 넓게 퍼져나오고 있다. 이 에너지는 실제 신성화를 그릴 때 명확하게 느껴졌다. 그의 온 몸이 붉은 색으로 칠해진 것은 영적 에너지가 온 몸에 가득했다는 것을 의미한다. 신성화가 진행되면서 종이 위에 입력된 에너지를 나의 가슴과 머리에 넣는 동작이 자동적으로 일어났다.
Quote
"평생 동안 오직 '고맙습니다'라는 기도만 드린다 해도, 그것만으로 충분합니다."
_마이스터 에크하르트
"내가 하나님을 바라보는 눈과 하나님께서 나를 바라보시는 눈은 같습니다. 내 눈과 하나님의 눈은 하나가 되어, 하나의 시선, 하나의 깨달음, 하나의 사랑이 됩니다."
_마이스터 에크하르트
"매일 아침, 초심자의 마음으로 다시 시작할 준비가 되세요."
_마이스터 에크하르트
"영성은 세상을 피하거나, 모든 것을 외면하거나, 혼자가 되어 세상과 동떨어져 지내는 것으로 얻어지는 것이 아닙니다. 오히려 우리는 어디에 있든, 누구와 함께 있든 마음속 깊은 고요함을 배워야 합니다. 사물의 본질을 들여다보고, 그 안에서 하나님을 발견하는 법을 익혀야 합니다."
_마이스터 에크하르트
"신학자들은 서로 논쟁할지라도, 세상의 신비가들은 모두 같은 언어로 말합니다."
_마이스터 에크하르트
"온 세상 만물 가운데 하나님을 이토록 닮은 것은 고요함뿐입니다."
_마이스터 에크하르트
감히 신을 똑바로 바라본 중세의 신비주의자
14세기 독일에서 대부분의 사람들이 라틴어만 구사하는 성직자들로부터 종교적 지도를 받고 있을 때, 마이스터 에크하르트라는 도미니크회 수도사는 평범한 독일어로 급진적인 사상을 전파하고 있었다. 그는 일반인들에게 신을 먼 하늘 어딘가가 아니라 바로 자신의 영혼 속에서 찾을 수 있다고 가르쳤다.
교회 당국이 에크하르트를 우려한 것은 단순히 그의 가르침 때문만이 아니었다. 신성한 신비를 학문적인 라틴어에만 가둬두지 않고, 사람들이 이해할 수 있는 일상 언어로 접근 가능하게 만든 그의 방식 때문이었다.
수도복을 입은 반역자
1260년경 현재 독일 중부 고타 근처에서 태어난 에크하르트 폰 호하임은 교회사에서 가장 격동적인 시기를 살았다. 교황청은 아비뇽으로 이주했고, 종교 집단들은 영향력을 두고 서로 다투었으며, 도미니크회(에크하르트가 속한 집단)와 프란치스코회 사이에는 긴장이 고조되어 있었다.
하지만 에크하르트는 전형적인 중세 수도사가 아니었다. 이 사람은 파리를 여러 번 오가며 신학 석사 학위를 취득했고, 당대 최고의 학자들과 학문적 논쟁에서도 당당히 맞설 수 있었다. 그러나 그를 진정으로 돋보이게 한 것은 복잡한 신학적 개념을 독일어를 사용하는 일반인들이 이해할 수 있는 사상으로 번역해내는 그의 재능이었다.
라인 계곡 일대에서 설교하며 그의 인기는 치솟았고, 특히 그의 말 한마디 한마디에 귀를 기울이는 관상 수녀들 사이에서 명성이 높았다. 하지만 명성과 함께 감시도 따랐고, 교회 지도층은 사람들이 신에 대해 스스로 생각하도록 격려하는 이 카리스마 넘치는 설교자를 걱정하기 시작했다.
신을 바라보는 눈
에크하르트의 가장 유명한 명언은 그의 혁명적 가르침의 핵심을 담고 있다. "내가 신을 보는 눈과 신이 나를 보는 눈은 같은 눈이다." 그가 말하고자 한 것은 인간의 영혼과 신성 사이에는 진정한 분리가 없다는 것이었다. 우리가 진정으로 신을 볼 때, 실제로는 이미 우리 안에 존재하는 신성한 불꽃을 인식하는 것이라는 뜻이다.
이것은 단순한 시적 표현이 아니었다. 에크하르트는 우리 존재의 가장 깊은 차원에서 우리가 신 자신과 같은 본질을 공유한다고 믿었다. 그는 이 가장 깊은 실재를 '고트하이트(Gottheit)' 즉 '신성'이라고 불렀다. 이는 우리가 일반적으로 신과 연관시키는 모든 이름, 이미지, 개념을 넘어서 존재하는 일종의 신적 근거였다.
이런 신비적 합일에 도달하기 위해 에크하르트는 사람들이 철저한 '무집착'을 실천해야 한다고 가르쳤다. 신에 대해, 자신에 대해, 세상에 대해 알고 있다고 생각하는 모든 것을 내려놓는 것이다. 완전히 비워야만 영혼이 신성이 스스로를 드러낼 공간을 만들 수 있다는 것이었다.
신성에 이르는 네 단계
에크하르트는 영혼이 신과의 합일을 향해 나아가는 네 단계의 여정을 제시했다. 첫 번째는 '비유사성'으로, 신의 무한한 존재와 비교할 때 다른 모든 것(우리 자신을 포함해서)은 본질적으로 무에 불과하다는 것을 깨닫는 단계다. 이것이 우울하게 들릴 수도 있지만, 에크하르트는 이를 해방적인 것으로 봤다. 사물들이 그 자체로는 공허하다는 것을 깨달으면, 실제로는 신의 현존으로 가득 차 있다는 것을 감사하게 여길 수 있다는 것이다.
두 번째 단계인 '유사성'은 무집착한 영혼이 자신을 신의 형상으로 인식하기 시작할 때 일어난다. 세 번째 단계인 '동일성'은 신의 행위와 영혼의 경험이 하나가 되는 신비적 체험을 포함한다. 하지만 에크하르트는 여기서 멈추지 않았다.
그가 '돌파'라고 부른 네 번째이자 가장 급진적인 단계는 영혼이 우리가 평소 생각하는 신조차 넘어서서, 모든 것의 근원인 순수한 '신성' 속으로 들어가는 지점이다. 이 궁극적 차원에서 에크하르트는 과감하게 "내가 없다면 신도 신이 아닐 것이다"라고 주장했다.
교회와의 갈등
당연히 이런 말은 교회 당국을 긴장시켰다. 종교 교리에 의문을 제기하는 것만으로도 화형에 처해질 수 있던 시대에, 자신 안에서 신을 찾고 전통적인 신 개념을 초월한다는 에크하르트의 가르침은 위험할 정도로 이단에 가깝게 들렸다.
이미 에크하르트의 도미니크회와 경쟁 관계에 있던 프란치스코회는 그를 고발하기 시작했다. 그들은 그의 설교와 저술, 특히 '신적 위안의 책'에서 이단적이라고 여겨지는 발언들의 목록을 작성했다. 60대에 접어든 에크하르트는 자신이 교회 법정에 서게 되었다. 먼저 쾰른에서, 그리고 결국 아비뇽의 교황 앞에서까지 말이다.
에크하르트는 격렬하게 자신을 변호했다. "나는 잘못을 범할 수는 있지만 이단자는 아니다. 첫 번째는 지성의 문제이고 두 번째는 의지의 문제이기 때문이다!"라고 유명한 선언을 했다. 그는 자신의 가르침이 직접적인 신비 체험에서 나온 것이라고 주장하며 "내가 가르친 것은 순수한 진리다"라고 말했다.
시대를 초월한 메시지
에크하르트는 재판이 끝나기 전인 1327년이나 1328년경에 세상을 떠난 것으로 보인다. 1329년 3월 교황 요한 22세는 에크하르트의 저작에서 발췌한 28개 명제를 단죄하는 교황령을 발표했지만, 에크하르트가 죽기 전에 이 오류들을 철회했다고 언급했다.
하지만 단죄로도 그의 사상을 죽일 수는 없었다. 교회가 그의 가르침을 억압하려 했음에도 불구하고, 에크하르트의 영향력은 요하네스 타울러와 하인리히 조조 같은 제자들을 통해 퍼져나갔다. 직접적인 영적 체험, 내적 변화, 모든 영혼 안의 신성한 불꽃에 대한 그의 강조는 수세기에 걸친 기독교 신비주의를 통해 메아리쳤다.
오늘날 학자들은 에크하르트의 가르침과 동양 철학, 특히 공성(空性)과 무집착을 강조하는 불교 사이의 흥미로운 유사점을 발견하고 있다. 종교적 배경을 불문하고 현대의 영적 구도자들은 자신을 잃어야 신을 찾을 수 있다는 그의 역설적 가르침에서 지혜를 계속 찾고 있다.
마이스터 에크하르트의 메시지가 이토록 오래 지속되는 이유는 무엇일까? 아마도 가장 깊은 영적 진리는 제도나 고대 문헌에 갇혀 있는 것이 아니라 직접적인 개인 체험을 통해 발견될 수 있다는 그의 주장 때문일 것이다. 종교적 분열과 영적 추구의 시대에 그의 핵심 통찰은 여전히 예전만큼 급진적이다. 신을 보는 눈과 신이 보는 눈은 궁극적으로 같은 눈이라는 것 말이다.
7세기가 지난 지금도, 그것은 여전히 혁명적인 아이디어다.
