신성화 - 아잔 붓다다사의 영적 에너지 시각화 (2019)
신성화란 무엇인가?
신성화는 자발적이고 흐르는 움직임을 통해 그림이 나타나는 독특한 형태의 영적 예술입니다. 예술가들은 대상의 에너지에 접근하여 기(氣)가 손을 이끌도록 하며, 보편적 언어 역할을 하는 기하학적 패턴을 창조합니다.
아잔 붓다다사의 신성화에 대한 설명
붓다다사의 신성화는 처음부터 독특한 모습을 보여준다. 그의 '영적 중심선'은 대부분의 영적 스승들처럼 머리에서 시작되지 않는다. 대신 발에서 시작해 마치 햇빛을 찾아 뻗어가는 뿌리처럼 위로 자라난다.
이 길이 그의 '영적 중심'에 닿는 순간, 눈부신 섬광이 일어난다. 바로 '빛의 상징'이다. 그리고 바로 그 중심에서 에너지가 곧장 그의 손으로 흘러간다. 신성화에서 손은 단순한 신체 부위가 아니다. 한 사람의 재능과 독특한 능력을 나타낸다.
그의 에너지 흐름은 그가 평생 해온 일과 아름답게 연결된다. 명상 수행, 가르침, 그리고 분기마다 혼신을 다해 발간한 출간물들. 이것들은 그저 활동이 아니었다. 훨씬 깊은 곳에서 나온 표현이었고, 그의 영적 중심에서 흘러나온 통로였다.
그의 발 아래를 보면 또 다른 것이 눈에 띈다. 세 개의 뚜렷한 층으로 나타나는 물질적 토대다. 이것은 장식이 아니다. 부처님 가르침을 필요로 하는 모든 이들과 나누려는 그의 강력한 의지를 보여준다. 세 개의 층은 그의 헌신이 얼마나 강렬했는지를 말해준다. 영적 깨달음이 실제 행동으로 바뀌는 모습이다.
그의 신성화가 이토록 마음을 끄는 이유는 에너지가 결코 머물지 않기 때문이다. 끊임없이 움직인다. 발에서 핵심으로, 핵심에서 손으로, 토대에서 표현으로. 그의 영적 존재 전체가 하나의 분명한 목적을 중심으로 짜여져 있는 것 같다. 진리를 받아들이고 세상과 나누는 것 말이다.
Quote
"행복은 배고픔이나 갈구가 전혀 없을 때, 우리가 모든 배고픔, 욕망, 갈구로부터 완전히 자유로울 때입니다."
"따라서 삶은 세속적인 음식과 담마적인 음식 둘 다를 필요로 합니다; 만약 당신이 이 둘 중 하나만을 섭취한다면, 삶은 단지 반쪽에 불과합니다."
"공허한 마음으로 모든 종류의 일을 하고 그 공허함에 모든 결실을 맡기세요."
"주의 깊게 살려고 노력하고, 사물들이 자연스러운 과정을 밟도록 두세요. 그러면 당신의 마음은 맑은 숲 속 연못처럼 어떤 환경에서든 고요해질 것입니다."
"당신을 몸 밖으로 데려가는 어떤 것도 하지 마세요."
아잔 붓다다사의 삶
1926년, 스무 살 청년 느앙 파닛은 태국 남부 고향 가게를 등지고 절로 향했다. 상인의 삶을 접고 누런 가사를 입은 그는 새로운 이름을 얻었다. 바로 '붓다다사(佛使)'—'부처님의 종'이라는 뜻이었다. 이 조용한 청년 스님이 훗날 태국에서 가장 혁신적인 불교 스승 중 한 명이 될 거라고는 아무도 예상하지 못했다.
방콕의 종교적 혼란에서 벗어나다
붓다다사는 전통을 따라 승려 수행을 위해 방콕으로 향했다. 그런데 그곳에서 본 것은 충격적이었다. 수행보다는 안락함에 빠진 스님들로 넘쳐나는 절들. 영성인 척하는 부패. 경건함으로 포장된 정치.
그래서 그는 1930년대로서는 상상할 수 없는 일을 했다. 고향으로 돌아간 것이다.
1932년, 고향 숲으로 돌아온 붓다다사는 수안 목카발라라마, 즉 '해탈의 정원'을 세웠다. 태국 최초의 현대적 숲 절이 된 이곳은 그가 '순수한 불교'라고 부른 것의 실험실이 되었다. 수세기 동안 쌓인 의례를 걷어내고 부처님의 핵심 가르침으로 돌아가는 것—선을 행하고, 악을 피하며, 마음을 정화하라는 가르침 말이다.
쉬운 말로 진리를 전하다
붓다다사에게는 드문 재능이 있었다. 불교의 가장 복잡한 개념도 상식처럼 들리게 만드는 능력이었다. 고향 태국 남부 사투리로 말하는 그는 추상적인 철학을 부엌 식탁에서 나누는 지혜로 바꿔놓았다.
그의 대표적인 가르침은 마음챙김 호흡법인 아나파나사티(安那般那念)에 중심을 두었다. 다른 스승들이 복잡한 의식을 덧붙이는 동안, 붓다다사는 잔혹할 정도로 단순하게 유지했다. 숨 쉬고, 주의를 기울이고, 일어나는 것을 알아차리는 것. 그게 다였다.
성스러운 소들을 뒤흔들다
이런 직접적인 접근법은 적을 만들었다. 1965년, 붓다다사는 태국불교협회에서 폭탄 선언을 했다. 빽빽한 강당 앞에 선 그는 많은 이들이 부처님의 직접적인 말씀으로 여기던 아비담마(阿毘達磨) 경전이 사실은 수세기 후에 다른 사람들이 쓴 것이라고 선언했다.
반발은 즉각적이고 격렬했다. 전통 학자들은 그를 공산주의자라고 낙인찍었다(군사정권 치하의 태국에서는 위험한 딱지였다). 라디오 프로그램들은 그의 충성심에 의문을 제기했다. 전단지들은 그를 불교 자체에 대한 위협이라고 불렀다.
환생에 대한 그의 견해는 더욱 큰 논란을 불러일으켰다. 대부분의 불교도들이 문자 그대로의 내세 환생을 믿는 동안, 붓다다사는 더 즉각적인 것을 가르쳤다. 우리는 지금 이 순간에도 매 순간 다시 태어나고 있다는 것이다. 이기적인 행동 하나하나가 고통을 낳고, 자비로운 순간 하나하나가 작은 깨달음을 가져다준다는 가르침이었다. 그는 전통을 거부하는 게 아니라 일상에서 의미를 갖도록 만들고 있었다.
벽이 아닌 다리를 놓다
비판에서 물러서는 대신, 붓다다사는 밖으로 손을 뻗었다. 1957년, 그는 비기독교인으로는 처음으로 치앙마이의 톰슨 기념 강연에서 불교와 기독교의 공통점을 탐구했다. 그는 물질주의—인간의 소유욕—를 모든 종교가 함께 맞서야 할 진정한 적으로 보았다.
이탈리아 선교사들이 라디오에서 불교를 공격했을 때, 붓다다사는 방어적이 되지 않았다. 대신 성경을 읽었다. 표면적 차이 너머에서 고통과 의미에 대한 공통된 관심을 발견한 것이다. 이것이 그의 평생에 걸친 종교 간 대화에 대한 열정을 불러일으켰다.
달갑지 않은 유명세
명성은 붓다다사를 불편하게 했다. 관광버스들이 그의 숲 수행처로 몰려오기 시작하자, 그는 농담처럼 말했다. "이 사람들 중 절반은 아마 화장실 쓰러 들른 것 같다." 그는 대중의 찬사보다는 숲의 리듬을 선호했고, 자신의 유명세를 의심스러워했다.
태국 대학들은 그의 학문적 기여를 인정해 8개의 명예박사 학위를 수여했다. 더 중요한 것은 그의 작업이 영적 수행과 세속적 책임을 분리하기를 거부하는 사회 참여 불교도들의 세대에게 영감을 주었다는 점이다.
바람에 실린 씨앗들
붓다다사는 1993년 여러 차례의 뇌졸중과 심장마비를 겪은 후 세상을 떠났다. 하지만 그의 죽음은 계속 자라나는 씨앗들을 흩뿌렸다. 그의 영향력은 동남아시아 전역으로 퍼져나갔고 국제적인 학생들을 태국으로 끌어들였다. 현재 서구 세계에 걸쳐 있는 수도원들로 유명한 아잔 차도 붓다다사의 변혁적 영향력을 인정했다.
그가 설립한 국제 담마 은둔처는 계속해서 전 세계의 구도자들을 맞이하고 있으며, 고통에 대한 실용적 치료제로서의 불교라는 그의 비전을 구현하고 있다. 맹목적 믿음보다는 직접적 경험을, 도피보다는 참여를 강조한 그의 가르침은 현대 불교 수행을 근본적으로 재편했다.
종의 급진적 단순함
붓다다사의 모든 가르침은 하나의 통찰로 귀결된다. 방어할 영구적인 '자아'가 없다는 것을 진정으로 깨달을 때 고통은 사라진다는 것이다. 이는 추상적 철학이 아니라 인간 조건에 대한 수술이었다. 분리의 착각을 놓아버림으로써 우리는 그가 '본래 마음'이라고 부른 것—자연스럽게 맑고 평화로우며 지혜로운 마음—을 발견한다.
그는 부처님의 전체 메시지를 네 단어로 요약했다. "그 무엇도 집착해서는 안 된다." 소유물이든, 의견이든, 영적 성취든, 이 원칙은 자유의 핵심으로 곧장 향한다.
그가 세상을 떠난 지 거의 30년이 지난 지금도 붓다다사의 영향력은 계속 확산되고 있다. 그의 책들은 여전히 베스트셀러이고, 그의 절은 순례자들을 끌어들이며, 깨달음이 먼 목표가 아니라 즉각적인 가능성이라는 그의 핵심 통찰은 계속해서 새로운 세대들에게 영감을 주고 있다.
단순히 부처님의 가르침을 섬기고 싶었던 사람에게는 그보다 완벽한 유산이 없을 것이다.
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