신성화 - 아시시의 성 프란치스코의 영적 에너지 시각화 (2019)
신성화란 무엇인가?
신성화는 자발적이고 흐르는 움직임을 통해 그림이 나타나는 독특한 형태의 영적 예술입니다. 예술가들은 대상의 에너지에 접근하여 기(氣)가 손을 이끌도록 하며, 보편적 언어 역할을 하는 기하학적 패턴을 창조합니다.
아시시의 성 프란치스코의 신성화에 대한 설명
성 프란치스코의 신성화를 그릴 때, 내 예상과는 다른 일이 일어났다. ‘영적 중심선’이 종이의 맨 위를 자연스럽게 넘어가 버린 것이다. 마치 숨이 막혀 더 넓은 공간이 필요하다는 듯, 나는 그 위에 종이를 한 장 더 붙였다. 편지를 쓰다보니 한 장으로 모자라 덧붙이는 것처럼 말이다.
내가 새롭게 만든 윗공간은 영적 세계를 상징한다. 이 공간의 위로 갈수록 신성과의 연결이 더 깊어지는 법이다. 프란치스코의 머리 위로는 보랏빛 영적 에너지가 부드러운 구름처럼 피어오른다. 그것은 마치 아침 찻잔에서 김이 오르는 모습을 떠올리게 한다.
‘영적 중심선’은 그의 머리에서 출발해 위로 계속 올라간다. 추가된 종이의 중간쯤에 이르면, ‘빛의 상징’이 꽃처럼 피어난다. 마침 그 순간에 꽃이 만개하는 것처럼 부드럽고 자연스럽다. 그 너머에는 또 하나의 길이 이어져, 맨 꼭대기에서는 여러 겹의 무한대 기호가 왕관처럼 얹혀 있다. 나는 문득, 이것이 저 영원 이전부터 존재하던 어떤 존재와 프란치스코의 연결 고리는 아니었을까 생각하게 된다.
만돌라(광배)가 그의 몸과 영적 중심, 그리고 그 경로를 부드럽게 감싸며 강렬하면서도 독특한 형태를 이룬다. 프란치스코의 몸을 찬찬히 들여다보면 여기저기에 다이아몬드 모양이 보인다. 이것들은 그리스도에게 새겨진 다섯 성흔, 성 프란치스코가 받은 상처(스티그마타)를 의미한다. 놀라운 건, 우리가 익히 상상하는 고통스런 상처가 아닌, 다이아몬드로 그려졌다는 점이다.
발 아래로는 이중 ‘나선 에너지 심볼’이 아래로 흐르면서, 그의 땅에 대한 사랑과 헌신을 물질 세계로 내보낸다. 프란치스코의 영혼은 마치 그가 새들과 늑대, 가난하고 소외된 이들에게 보여주던 온기를 지금도 여전히 세상에 퍼뜨리고 있는 것만 같다.
이 작품에서 무엇보다 마음을 건드리는 건, 영적 에너지가 양방향으로 흐른다는 점이다. 영원을 향해 끝없이 뻗어가는 한편, 세상 속에서 사람들 곁에 머문다는 것. 그게 프란치스코의 본모습이 아니었을까, 싶다.
내가 텐진 빠모가 성 프란치스코에 대해 쓴 이야기를 떠올린 것도 그 때문이었다. 그녀는 마음이 향하는 곳이 없던 어느 날, 친구가 우연히 아시시를 말했다. 그 순간 뭔가 반짝 와 닿았다. 그래서 그녀는 그 느낌을 따라 이탈리아로 떠났다.
아시시 땅을 처음 밟았을 때, 그녀는 마치 오래 떠났던 집으로 돌아온 것 같은 느낌을 받았다. 아주 오랜만에 만난 옛 친구를 마주하는 듯했다. 그 곳 동굴은 그녀에게 특별한 안식처가 되었다. 성 프란치스코가 기도하던 그 동굴에서 그녀도 5년을 보내며 명상에 잠기곤 했다.
그녀의 글을 읽으며, 혹시 전생의 인연이라는 게 있는 건 아닐까 생각했다. 설명할 수 없는 그 소속감, 그저 어딘가를 걷다가도 ‘여기가 내 자리구나’ 마음이 놓이는 순간, 정말 우연이라 할 수 있을까?
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신성화의 전반적인 구조를 알고싶다면 이 글을 읽어보세요. 인체의 각 부위에 따른 상징적 의미와, 자주 등장하는 영적 에너지의 상징들을 이해할 수 있는 내용을 볼 수 있습니다. 2412_704c65-52> |
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“세상의 모든 어둠도 한 개의 촛불 빛을 끌 수는 없다.”
“필요한 일부터 시작하라. 그다음 가능한 일을 하고 있으면 어느새 불가능한 일도 해내고 있다.”
“우리가 받는 것은 주는 데서 온다.”
“오늘 누군가에게 당신의 행동이 전부인 설교가 될 수도 있다.”
“한 줄기 햇살만으로도 많은 그림자를 몰아낼 수 있다.”
“신의 모든 피조물을 연민과 자비로 품지 않는 사람이 있다면, 그 사람은 이웃에게도 똑같이 행동할 것이다.”
“주님, 제게 평화의 도구가 되게 하소서. 미움이 있는 곳에 사랑을, 상처가 있는 곳에 용서를, 의심이 있는 곳에 믿음을, 절망이 있는 곳에 희망을, 어둠이 있는 곳에 빛을, 슬픔이 있는 곳에 기쁨을 심게 하소서.”
모든 것을 바꾼 작은 가난한 사람, 아시시의 성 프란치스코
1181년, 아름다운 언덕 마을 아시시에서는 아무도 짐작하지 못했다. 천 장수의 응석받이 아들이 기독교 역사상 가장 사랑받는 인물 중 하나가 될 거라고는. 그런데 바로 그런 일이 일어났다. 지오반니 디 피에로 베르나르도네, 세상에는 아시시의 성 프란치스코로 알려진 그 사람의 이야기다. 그의 삶은 완벽한 변화의 서사시 같다. 가족 갈등, 영적 각성, 그리고 새들과 대화하는 이야기까지 모든 게 다 들어있다.
부잣집 아들의 젊은 시절 모험
프란치스코는 우리가 정원 조각상에서 보는 그런 온화한 성인이 처음부터는 아니었다. 젊었을 때 그는 아버지 피에트로의 번창하는 천 장사 덕분에 중세판 특권층 생활을 즐겼다. 동네의 파티보이 같은 존재였다. 프랑스 문화에 푹 빠진 아버지 덕에 프랑스 노래를 부르고, 돈을 물 쓰듯 쓰며, 기사의 영광을 꿈꿨다.
열아홉 살에 프란치스코는 이웃 도시 페루자와의 전투에 참여하면서 현실을 처음 맛봤다. 상황이 나빠져서 포로로 잡혔고, 아버지가 몸값을 치르기까지 비참한 1년을 감옥에서 보냈다. 감옥은 사람을 바꾸는 법이다. 프란치스코는 달라진 모습으로 집에 돌아왔지만, 그 변화가 무엇을 의미하는지는 아직 몰랐다.
아버지와의 결별
병을 앓으며 여러 번 신비로운 환상을 본 후, 프란치스코는 무너져가는 산 다미아노 교회에서 기도하다가 목소리를 들었다. "무너져가는 내 교회를 고쳐라." 이 말을 문자 그대로 받아들인 그는 아버지의 말과 비싼 천을 팔아 수리비를 마련했다. 피에트로가 이 무단 거래를 발견했을 때, 집안에 폭풍이 일었다.
갈등은 아시시 주교 앞 시내 광장에서 극적인 절정에 달했다. 어떤 십대라도 민망해할 순간에, 프란치스코는 군중 앞에서 옷을 벗고 아버지에게 돌려주며 오직 "하늘의 아버지"만을 섬기겠다고 선언했다. 주교는 서둘러 자신의 망토로 그를 감쌌는데, 아마 연민만큼이나 당황스러워서였을 것이다.
새로운 것을 만들어가다
프란치스코는 거지가 되어 시골을 떠돌았고, 직접 손으로 여러 교회를 다시 지었으며, 점점 그의 급진적인 생활방식에 끌린 추종자들을 모았다. 1209년경에는 절대적 가난에 헌신하는 열한 명 정도의 제자가 있었다. 그들은 스스로를 "작은 형제들"이라 불렀고, 단순한 규칙 하나를 따랐다. "우리 주 예수 그리스도의 가르침을 따르고 그의 발자취를 걷는 것."
프란치스코가 이 오합지졸 같은 무리를 이끌고 로마에 가서 교황의 승인을 구했을 때, 교황 이노첸시오 3세는 처음엔 회의적이었다. 아무것도 소유하지 않고 온전히 자선에만 의존하는 수도회는 비현실적이고, 심지어 위험해 보였다. 그러나 프란치스코의 명백한 헌신이 교황을 설득했고, 프란치스코회가 공식적으로 탄생했다.
자연을 사랑한 신비주의자
프란치스코는 오늘날 우리가 자연에 대한 존중과 사랑이라고 부를 만한 것을 키웠는데, 그 자신은 이를 형제자매와 같은 사랑이라고 불렀을 것이다. 새들에게 설교했고(새들이 실제로 들었다고 한다), 구비오의 말썽쟁이 늑대를 달랬으며, "태양의 찬가"라는 아름다운 작품을 써서 "태양 형제"와 "달 누이"를 찬양했다. 그는 모든 피조물을 가족으로 여겼고, 중세 세계가 미처 생각해보지 못한 방식으로 하나님의 선하심이 반영된다고 봤다.
1220년경 프란치스코는 그레치오에서 실제 동물들을 사용해 최초의 크리스마스 구유 장면을 만들었다. 사람들이 머리가 아닌 감각으로 예수의 탄생을 경험하길 원했던 것이다. 이 혁신은 오늘날까지 이어지는 사랑받는 크리스마스 전통이 되었다.
어려운 질문들
현대 학자들은 프란치스코의 접근법에 대해 불편한 질문들을 제기했다. 비판자들은 부유한 사람으로서 가난을 택한 것이 실제 가난한 사람들에게는 가혹한 현실인 것을 낭만화할 수 있다고 지적한다. 체계적 변화보다는 개인적 성화에 초점을 맞춘 것도 논란이 되었다. 가난을 흉내 내는 것이 실제 가난한 사람들에게 도움이 되었을까, 아니면 그저 프란치스코를 거룩하게 느끼게 했을 뿐일까?
프란치스코가 채식주의자이자 동물권 개척자였다는 지속적인 신화도 있다. 역사 기록을 보면 그는 실제로 고기를 즐겼고, 전기 작가들에 따르면 특히 "새우 파이"를 좋아했다. 동물을 분명히 사랑했지만, 13세기 신비주의자에게 현대적 환경 운동을 투영하는 것은 그의 실제 메시지를 왜곡할 수 있다.
흔히 프란치스코의 말로 알려진 "항상 복음을 전하라. 필요하면 말을 사용하라"는 유명한 인용구는 어떨까? 학자들은 그가 실제로는 그런 말을 한 적이 없다고 말한다. 실제로 프란치스코는 열정적인 설교자로 유명했고, 복음을 전파하는 말의 힘을 강하게 믿었다.
마지막 시절
1224년, 프란치스코는 성흔을 받은 최초로 기록된 인물이 되었다. 그리스도의 십자가형과 같은 신비로운 상처였다. 기적이든 정신신체적 현상이든, 이 상처들은 그를 추종자들 눈에 특별한 존재로 만들었다. 건강이 악화되고 거의 실명한 상태에서, 프란치스코는 1226년 시편 141편을 부르며 세상을 떠났다.
불과 2년 후 그는 성인으로 선포되었다. 중세 기준으로도 놀랍도록 빠른 속도였다. 가톨릭교회는 아시시의 이 "작은 가난한 사람"을 통해 진정 변화시키는 무언가가 일어났음을 인정했다.
지속되는 정신
오늘날 프란치스코회는 프란치스코의 죽음 후 거의 800년이 지났지만 전 세계에서 계속 번영하고 있다. 단순함, 창조물에 대한 돌봄, 가난한 이들에 대한 봉사에 대한 그의 강조는 종교적 경계를 넘어 울림을 준다. 베르골리오 추기경이 교황이 되면서 프란치스코라는 이름을 택했을 때, 그는 의도적으로 겸손과 소외된 이들에 대한 관심이라는 이 유산을 불러일으켰다.
프란치스코의 이야기는 극적인 삶의 변화가 가능하다는 것, 부가 전부가 아니라는 것, 그리고 때로는 고대의 가르침을 진지하게 받아들이는 것이 가장 급진적인 일일 수 있다는 것을 상기시켜준다. 그를 성인으로 보든, 사회 혁명가로 보든, 혹은 급진적 사랑으로 세상을 바꾼 이상주의적 젊은이로 보든, 아시시의 프란치스코는 역사상 가장 매력적인 인물 중 하나로 남아있다. 응석받이 부잣집 아들도 깊은 변화의 도구가 될 수 있다는 것을 보여주는 증거다.




