신성화 — 싯다르타 고타마 석가모니 부처님의 영적 에너지 시각화 (2021)
신성화란 무엇인가?
신성화는 자발적이고 흐르는 움직임을 통해 그림이 나타나는 독특한 형태의 영적 예술입니다. 예술가들은 대상의 에너지에 접근하여 기(氣)가 손을 이끌도록 하며, 보편적 언어 역할을 하는 기하학적 패턴을 창조합니다.
싯다르타 고타마 붓다의 신성화를 고요히 바라보며 관상의 시간을 가져보는 것은 어떨까? 이러한 신성화는 그 궁극적인 목적에 가장 부합하는 작품으로서, 그리는 사람과 관람하는 사람 모두에게 영적 이익을 가져다준다.
아래에는 법구경의 일부를 게재하였다. 신성화와 함께 그의 목소리에 귀 기울여보자.
싯다르타 고타마 붓다가 2600년이 넘는 세월 동안 진리의 등불이 되고 있는 데에는 분명한 이유가 있다.
법구경(法句經, Dhammapada)은 불교도들이 사랑하는 성전이다. 26장에 걸쳐 423개의 짧은 게송들이 부처님의 핵심 가르침을 쉽고 기억하기 좋은 구절로 담아내고 있다. 제목의 '담마'는 진리와 가르침, 그리고 사물이 있는 그대로의 모습을 뜻한다.
이 게송들은 실용적이다. 윤리적인 삶과 정신의 맑음, 그리고 자비를 실천하라고 권하면서, 고통이 어떻게 생겨나고 또 어떻게 사라지는지 보여준다. 주제들이 짝을 이뤄 나타나는 것도 흥미롭다. 기쁨과 괴로움, 지혜와 어리석음, 참됨과 거짓이 대조를 이뤄 교훈이 명확하게 다가온다.
사람들이 법구경을 찾는 이유는 그 솔직함 때문이다. 추상적인 이론이 아니라 일상을 위한 안내서처럼 읽히기 때문에, 불교를 처음 접하는 이들이 가장 먼저 펼쳐보는 책이 되곤 한다. 메시지는 한결같다. 마음을 다스리고, 신중하게 행동하면 자유가 따라온다는 것이다.
불교에 호기심을 느끼는 사람이든, 단순히 더 알아차리며 살고 싶은 사람이든, 이 게송들은 구체적인 길잡이와 현실에 뿌리박은 영감을 건넨다. 짧지만 오래도록 마음에 남는 말들이다.
법구경(法句經)
쌍 품(Yamakavagga)
Dhp 1 (Pairs 1)
Pali: Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā, tato naṁ dukkham anveti cakkaṁ va vahato padaṁ.
마음이 모든 것에 앞서며, 마음이 가장 중요하고, 모든 것은 마음으로 만들어진다. 만약 더러운 마음으로 말하거나 행동한다면, 수레바퀴가 소의 발자국을 따라가듯 괴로움이 그를 따라간다.
Dhp 2 (Pairs 2)
Pali: Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā, tato naṁ sukham anveti chāyā va anapāyinī.
마음이 모든 것에 앞서며, 마음이 가장 중요하고, 모든 것은 마음으로 만들어진다. 만약 평온한 마음으로 말하거나 행동한다면, 그림자가 떠나지 않듯 행복이 그를 따라간다.
Dhp 3 (Pairs 3)
Pali: “Akkocchi maṁ avadhi maṁ ajini maṁ ahāsi me”—ye ca taṁ upanayhanti, veraṁ tesaṁ na sammati.
"그가 나를 욕했다, 때렸다, 이겼다, 빼앗았다"라고 생각하며 원한을 품는 자들에게는 증오가 결코 풀리지 않는다.
Dhp 5 (Pairs 5)
Pali: Na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṁ; averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
이 세상에서 원수는 원수로써 결코 해결되지 않는다. 원수 없음으로써만 해결된다. 이것이 영원한 법칙이다.
Dhp 6 (Pairs 6)
Pali: Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
다른 사람들은 우리가 여기서 자제해야 함을 모르지만, 이를 아는 자들의 다툼은 멈춘다.
Dhp 7 (Pairs 7)
Pali: Subhānupassiṁ viharantaṁ indriyesu asaṁvutaṁ, bhojanamhi cāmattaññuṁ kusītaṁ hīnavīriyaṁ; taṁ ve pasahati māro, vāto rukkhaṁ’va dubbalaṁ.
좋은 것에만 집착하며 감관이 억제되지 않고, 음식에 절제가 없으며 게으르고 정진력이 없는 자는 바람이 약한 나무를 쓰러뜨리듯 마라에게 굴복당한다.
Dhp 8 (Pairs 8)
Pali: Asubhānupassiṁ viharantaṁ indriyesu susaṁvutaṁ, bhojanamhi ca mattaññuṁ saddhaṁ āraddhavīriyaṁ; taṁ ve nappasahati māro, vāto selaṁ’va pabbataṁ.
추한 것을 관찰하며 감관이 잘 억제되고, 음식에 절제가 있으며 믿음이 깊고 정진력이 있는 자는 바람이 바위산을 움직일 수 없듯 마라가 굴복시킬 수 없다.
Dhp 9 (Pairs 9)
Pali: Anikkasāvo kāsāvaṁ yo vatthaṁ paridahissati; apeto damasaccena, na so kāsāvam arahati.
번뇌를 제거하지 못한 자가 가사를 입고, 자제와 진실이 없다면, 그는 가사를 입을 자격이 없다.
Dhp 10 (Pairs 10)
Pali: Yo ca vantakasāvassa sīlesu susamāhito; upeto damasaccena, sa ve kāsāvam arahati.
번뇌를 버리고 계율에 잘 안주하며, 자제와 진실을 갖춘 자야말로 진정 가사를 입을 자격이 있다.
Dhp 11 (Pairs 11)
Pali: Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino; te sāraṁ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
본질이 아닌 것을 본질로 여기고, 본질을 본질 아닌 것으로 보는 자들은 잘못된 사념에 머물러 본질에 도달하지 못한다.
Dhp 12 (Pairs 12)
Pali: Sārañca sārato ñatvā, asāraṁ asārato; te sāraṁ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.
본질을 본질로 알고 본질 아닌 것을 본질 아닌 것으로 아는 자들은 올바른 사념에 머물러 본질에 도달한다.
Dhp 13 (Pairs 13)
Pali: Yathā agāraṁ ducchannaṁ vutthi samativijjhati; evaṁ abhāvitaṁ cittaṁ rāgo samativijjhati.
지붕을 잘못 인 집에 비가 스며들듯이, 수행하지 않은 마음에는 탐욕이 스며든다.
Dhp 14 (Pairs 14)
Pali: Yathā agāraṁ succhannaṁ vutthi na samativijjhati; evaṁ subhāvitaṁ cittaṁ rāgo na samativijjhati.
지붕을 잘 인 집에 비가 스며들지 않듯이, 잘 수행한 마음에는 탐욕이 스며들지 않는다.
Dhp 15 (Pairs 15)
Pali: Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati; so socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭham attano.
이승에서 슬퍼하고 저승에서도 슬퍼하니, 악행을 저지른 자는 양쪽에서 모두 슬퍼한다. 자신의 더러운 업을 보고 슬퍼하고 괴로워한다.
Dhp 16 (Pairs 16)
Pali: Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati; so modati so pamodati, disvā kammavisuddhim attano.
이승에서 기뻐하고 저승에서도 기뻐하니, 선행을 쌓은 자는 양쪽에서 모두 기뻐한다. 자신의 깨끗한 업을 보고 기뻐하고 즐거워한다.
Dhp 17 (Pairs 17)
Pali: Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati; “pāpaṁ me kataṁ”ti tappati, bhiyyo tappati duggatiṁ gato.
이승에서 타고 저승에서도 타니, 악행을 저지른 자는 양쪽에서 모두 탄다. "내가 악을 행했다"며 타고, 악처에 가서는 더욱 탄다.
Dhp 18 (Pairs 18)
Pali: Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati; “puññaṁ me kataṁ”ti nandati, bhiyyo nandati suggatiṁ gato.
이승에서 즐거워하고 저승에서도 즐거워하니, 선행을 쌓은 자는 양쪽에서 모두 즐거워한다. "내가 선을 행했다"며 즐거워하고, 선처에 가서는 더욱 즐거워한다.
Dhp 19 (Pairs 19)
Pali: Bahuṁ pi ce saṁhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto; gopova gāvo gaṇayaṁ paresaṁ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.
많이 외우더라도 방일하면 수행자가 되지 못한다. 남의 소를 세는 목동처럼, 수행 생활에 참여하지 못한다.
Dhp 20 (Pairs 20)
Pali: Appaṁ pi ce saṁhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī; rāgañca dosañca pahāya mohaṁ, sammappajāno susamāhito ca; vītataṇho ananūpayo ca, bhāgavā sāmaññassa hoti.
적게 외우더라도 법에 따라 살며, 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 바르게 알아 마음을 잘 다스리며, 갈애를 떠나고 집착 없이 사는 자는 수행 생활에 참여한다.
불방일 품(Appamādavagga)
Dhp 21 (Heedfulness 1)
Pali: Appamādo amatapadaṁ, pamādo maccuno padaṁ; appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.
불방일은 불사의 길이요, 방일은 죽음의 길이다. 불방일한 자는 죽지 않고, 방일한 자는 이미 죽은 것과 같다.
Dhp 22 (Heedfulness 2)
Pali: Etaṁ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā; appamāde pamodanti, ariyānaṁ gocaraṁ hi taṁ.
이를 분명히 알아서 현명한 자들은 불방일을 기뻐한다. 불방일은 성자들의 경지이기 때문이다.
Dhp 23 (Heedfulness 3)
Pali: Te jhāyino sātatikā, niccaṁ daḷhaparakkamā; phusanti dhīrā nibbānaṁ, yogakkhemaṁ anuttaraṁ.
항상 선정을 닦고 흔들리지 않는 굳은 정진으로 지혜로운 자들은 니르바나, 최상의 해탈을 얻는다.
Dhp 24 (Heedfulness 4)
Pali: Appamattassa yā raṭi, pamāde bhayadassino; abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.
불방일을 기뻐하고 방일의 위험을 보는 자는 타락할 수 없으며, 니르바나 가까이에 있다.
Dhp 25 (Heedfulness 5)
Pali: Uṭṭhānavato satimato, sucikammassa nisammakārino; saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati.
정진하고 새김이 있으며, 행위가 깨끗하고 신중하며, 자제하고 법에 따라 살며 불방일한 자의 명성은 늘어난다.
Dhp 26 (Heedfulness 6)
Pali: Uṭṭhānen’appamādena, saṁyamena damena ca; dīpaṁ kayirātha medhāvi, yaṁ ogho nābhikīrati.
정진과 불방일과 자제와 극복으로 현명한 자는 홍수가 삼킬 수 없는 섬을 만든다.
Dhp 27 (Heedfulness 7)
Pali: Pamādaṁ appamādena, yadā nudati paṇḍito; paṁsuṁ vahanto va kāḷapakkho, evaṁ bhikkhu visaññato.
현명한 자가 불방일로 방일을 물리칠 때, 지혜의 누각에 올라 슬픔 없이 슬픈 무리를 내려다본다.
Dhp 28 (Heedfulness 8)
Pali: Appamādena maghavā, devānaṁ seṭṭhataṁ gato; appamādaṁ pasaṁsanti, pamādo garahito sadā.
불방일로 마가바(인드라)는 신들의 으뜸이 되었다. 불방일은 찬탄받고, 방일은 항상 비난받는다.
Dhp 29 (Heedfulness 9)
Pali: Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassavī; saṁyojanaṁ aṇuṁ thūlaṁ, ḍahaṁ aggīva gacchati.
불방일을 기뻐하고 방일의 위험을 보는 비구는 작고 큰 족쇄를 태우는 불처럼 나아간다.
Dhp 30 (Heedfulness 10)
Pali: Appamādarataṁ bhikkhuṁ, pamāde bhayadassinaṁ; abhabbā parihānāya, nibbānasseva santike.
불방일을 기뻐하고 방일의 위험을 보는 비구는 타락할 수 없으며, 니르바나 가까이에 있다.
마음 품(Cittavagga)
Dhp 33 (Mind 1)
Pali: Phandanaṁ capalaṁ cittaṁ, dūrakkhaṁ dunnivārayaṁ; ujukaṁ karoti medhāvī, usukāro’va tejanaṁ.
떨리고 변하기 쉬우며 지키기 어렵고 억제하기 힘든 마음을 현명한 자는 화살 만드는 이가 화살을 곧게 하듯 바르게 한다.
Dhp 34 (Mind 2)
Pali: Vārijo’va thale khitto, okam okaṁ jahāti; evaṁ adhisamucchinnaṁ, sāre cittaṁ patiṭṭhitaṁ.
육지에 던져진 물고기가 떨듯이, 이 마음은 떨며 마라의 경계를 벗어나려 한다.
Dhp 35 (Mind 3)
Pali: Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino; cittaṁ rakkhetha medhāvī, cittaṁ guttaṁ sukhāvahaṁ.
미묘하고 빠르며 원하는 곳으로 떨어지는 마음을 현명한 자는 지켜야 한다. 잘 지켜진 마음은 행복을 가져온다.
Dhp 36 (Mind 4)
Pali: Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ; ye cittaṁ saṁyamessanti, mokkhanti mārabandhanā.
멀리 가고 홀로 다니며 형체 없이 동굴에 머무는 마음을 제어하는 자들은 마라의 속박에서 벗어난다.
Dhp 37 (Mind 5)
Pali: Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṁ avijānato; pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.
마음이 안정되지 않고 참다운 법을 모르며 신심이 흔들리는 자에게는 지혜가 완성되지 않는다.
Dhp 38 (Mind 6)
Pali: Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso; puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṁ.
마음에 번뇌가 없고 동요되지 않으며, 선악을 초월한 깨어있는 자에게는 두려움이 없다.
Dhp 40 (Mind 8)
Pali: Kāyena saṁvaro sādhu, sādhu vācāya saṁvaro; manasā saṁvaro sādhu, sādhu sabbattha saṁvaro; sabbattha saṁvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.
몸의 자제도 좋고, 말의 자제도 좋고, 마음의 자제도 좋고, 모든 곳의 자제가 좋다. 모든 곳에서 자제한 비구는 모든 괴로움에서 벗어난다.
마음 품(Cittavagga) 계속 & 광명 품(Pabhassara Vagga)
Dhp 41 (Mind 9)
Pali: Dukkhassa aññatarassa, rakkhā sāḷhavaṁ siyā; sabbapāpassa kāyassa, kataṁ kusalanti tā.
이 세상에서 고통을 피해 지키는 것은, 몸으로 선을 행한 자에게도 약간의 보호가 있다.
Dhp 42 (Mind 10)
Pali: Ajjhattam anveti cittaṁ, viññāṇena rūpino; sato ca sampajānāno, bhikkhu vijjati dāni.
마음은 내면에서 일어나고, 의식과 형상에 의해 형성된다. 깨어있고 항상 자각하는 비구는 바로 이 자리에 머문다.
Dhp 43 (Mind 11)
Pali: Yathāpi gūthake thūle, jāto bheravo damo; evaṁ bhikkhu akappo ca, so vuddho dhīra ca so.
강력한 코끼리가 길들여진 것처럼, 지혜롭고 단련된 비구는 자신을 잘 다스린다.
Dhp 44 (Mind 12)
Pali: Bhikkhu appamattassa, aṇuṁ’va niddasaṁ patiṭṭhāti; ten’haṁ mahaggataṁ etaṁ, devamanussā namassanti.
방일하지 않는 비구는 작은 등불처럼 신들과 사람들로부터 존경받는다.
Dhp 45 (Mind 13)
Pali: Dukkhā vedanā paccupaṭṭhitā, manussānaṁ antarāyikā; dukkhañca piyarūpaṁ taṁ, sampaṭicchakati medhāvi.
고통과 괴로움은 보통 사람에게 장애가 되지만, 지혜로운 자는 불편을 편안하게 받아들여 고통을 뛰어넘는다.
Dhp 46 (Mind 14)
Pali: Cittangamaṁ dhammaṁ pasaṁsitvā oraso naro pūreti kāmakkhayānaṁ sabbaṁ santo ṭhitaṁ patiṭṭhitaṁ.
마음의 본성을 깊이 관찰한 현자(지혜로운 자)는 모든 욕망을 끊고 굳건히 선다.
Dhp 47 (Mind 15)
Pali: Satthavā vā panānupassī, saccaṁ cinteti vipassī; tamhāpi manussā naṁ passanti, paññāpāramitā na labhanti.
진리를 탐구하고 지혜를 구하는 이 또한 최고의 지혜는 쉽게 얻을 수 없음을 알게 된다.
Dhp 48 (Mind 16)
Pali: Yo ca taṁ pajānāti, yathābhūtaṁ anuppabhuṁ; pahāya lobhaṁ dosānaṁ, sabbapāpamapajjati.
사물을 본래대로 완전히 깨달아, 탐욕과 성냄을 버린 자는 모든 악을 피한다.
Dhp 49 (Mind 17)
Pali: Yo ca mayaṁ abhijānāti, yathābhūtaṁ anuppabhuṁ; tādisānaṁ cakkhumānaṁ nibbānassa patirūpino.
길을 바로 이해하는 이들, 그들은 지혜로우며 깨달음(열반)의 합당한 자이다.
Dhp 50 (Mind 18)
Pali: Paṇḍito vāraṇo manossa, santindriyo suññacitto; kāyena vācāya manasā ca, appaṭicaṇṇo subhāvitaṅ ganaṁ.
지혜로운 이들은 마음이 명확하고 감각을 잘 제어하며, 몸과 말, 마음을 잘 다스리고 선한 성품을 갖춘 자들이다.
Dhp 51 (Mind 19)
Pali: Yathāpi rukkho pakkhino, pacchimena saṁvaṇṇito; evaṁ sabbasaṅkilesā, bhikkhu parivaṇṇayati.
나무잎이 바람에 흔들리듯, 비구도 모든 번뇌를 내려놓는다.
Dhp 52 (Mind 20)
Pali: Yo sato sampajañño ca, aniccato padam adhiṭṭhati; tamahaṁ pabbajito, nibbummhi parivattati.
깨어 있고 자각하는 이는 무상함에 흔들리지 않으며, 윤회의 흐름에서 벗어난다.
Dhp 53 (Light 1 – Pabhassara Vagga)
Pali: Pabhassaraṁ idaṁ cittaṁ, pasvati dinaṁ ratim’andhakā; yathā idaṁ uggato cittaṁ, pabhassaraṁ uparujjhati.
이 마음은 빛나며, 낮에는 밝게, 어둠 속에서도 즐거워한다. 마치 어둠에 빛이 퍼지듯, 마음도 밝게 빛난다.
Dhp 54 (Light 2)
Pali: Yo so pabhassaracitto, sabbābhibhutibhūlino; pabhassarānaṁ cittaṁ so, na saṅkāmo padassati.
밝고 순수한 마음을 지닌 이는 모든 것을 능가하며, 어떠한 다툼도 생기지 않는다.
Dhp 55 (Light 3)
Pali: Kāmasukhallikānuyogaṁ, paittikānaṁ na cāmodanaṁ; yassa taṁ na vijāneyya, paridevatā mano ganaṁ.
감각적 쾌락을 탐닉하지 않는 이는 자신의 마음을 굴하지 않고 흐트러뜨리지 않는다.
Dhp 56 (Light 4)
Pali: Yassa sabbanirodhāni, saṅkhāresu na vijjati; taṁ pabhassaracittaṁ sayam ālokamidaṁ vadāmi.
모든 형성된 것으로부터 자유로운 밝은 마음, 나는 그 마음을 곧 빛이라 부른다.
Dhp 57 (Light 5)
Pali: Āraddhavīriyena vā, dassanena sato sadā; yassa pabhassaraṁ cittaṁ, passati anatthakaraṁ.
부단한 노력과 깨어있는 관찰로 마음의 밝음을 보는 이는 해롭지 않은 것을 분별한다.
Dhp 58 (Light 6)
Pali: Cittapariyādānepi, pītisukhena sāmayaṁ; yoniso manasikāre, sampajānāti medhāvī.
마음을 기쁨과 행복으로 돌보는 이는 바르게 관찰하여 온전히 이해한다.
Dhp 59 (Light 7)
Pali: Uṇhappaṭipassaddhiṁ vā, cittassa asamāhitāya; tadābhijānāti medhāvī, buddhānaṁ abhisamayāya.
마음이 평온하여 고요하면, 지혜로운 이는 부처들의 깨달음을 이해하게 된다.
Dhp 60 (Light 8)
Pali: Byākulaṁ cacabbalena, kusalo viharati yathā; yathā ca nāgāradohā, satimā samatikkamaṁ.
숙련된 코끼리가 조용히 자기 길을 가듯, 마음을 잘 다스리는 이도 흔들리지 않는다.
Dhp 61 (Light 9)
Pali: Jīvitaṁ etaṁ purisassa, dukkhaṁ saccañca hoti me; yassa socati taṁ jīvantaṁ, tassa hoti na parettaṁ.
사람의 삶은 고통이다, 나는 이것이 진리임을 안다. 이 삶을 슬퍼하는 자는 그 너머에 이르지 못한다.
Dhp 62 (Light 10)
Pali: Yo ca vassaṁ paṭinissaṁ, sikkhāsaṅgaho mato cā; so dānaṁ dadāti susuttaṁ, khippaṁ sukhaṁ anubhoti.
훈련을 미루지 않고 곧바로 착수하는 이는 지혜롭게 베푸는 만큼 빠른 행복을 얻는다.
Dhp 63 (Light 11)
Pali: Pabbajjāsmiṁ sugâmassa, sikkhākaraṇeva kho me; sikkhā hi ye manussānaṁ, sabbesu vijjhesu sīlaṁ.
출가해 쉽게 생활하며, 자신을 잘 훈련하는 것—훈련이란, 인간 사이의 모든 지식과 덕의 최고선이다.
Dhp 64 (Light 12)
Pali: Yassa pabbajjaṁ katvāna, sikkhārataṁ mano dami; ekodiṁ hoti maggo, ānando hakaraṇiyo.
출가하여 자신을 잘 다스리는 자의 길은 기쁨과 평온으로 이끈다.
Dhp 65 (Light 13)
Pali: Sokavantassa cittassa, ānando atikkamitā; jālaccayaṁ nivārayanto, seyyo hoti na socati.
슬픔을 넘어서고 욕망의 급류를 제어한 이들은 더 이상 슬퍼하지 않아 더욱 낫다.
Dhp 66 (Light 14)
Pali: Yo cā’pi sukkhitaṁ jīvati, pāpakammaṁ anūpaghātaṁ; sadā kiccaṁ suparisaṁ, asesaṁ sukhaṁ bhassati.
해를 끼치지 않고 바르게 사는 이, 항상 선행에 힘쓰는 이는 완전한 행복을 누린다.
Dhp 67 (Light 15)
Pali: Ucchinnamucchedaṁ velāmuccaṁ, na paribbājako carati; aññamaññaṁ hi dhammamāpajja, praviṭṭho atikkameyyaṁ.
갈애를 잘라내고 해탈한 방랑자는 더 이상 윤회를 떠돌지 않는다.
Dhp 68 (Light 16)
Pali: Phoḷāyāmalaṁ nirayaṁ vā, sālavaṁ giddhaṁ vā macchakaṁ; pacaṁ paccantaṁ antarāsaṁ, ātāpī medhāvī tathā.
지혜로운 자는 뜨거운 쇠, 독사, 망치, 무너지는 바위를 피하는 것처럼, 위험을 멀리하며 올곧게 산다.
Dhp 69 (Light 17)
Pali: Saṅkhātaṁ maraṇaṁ natthi vīthī, natthi jīvitapadado nirodho; natthi saṅkhātaṁ vimuttiyā paniyā, natthi appamādo satimattesu.
죽음 너머의 길은 형성된 존재에겐 없으며, 삶의 길의 끝도 없다. 마음챙김 없는 이는 해탈도 없다.
Dhp 70 (Light 18)
Pali: Yo ca so upari pabbajito, paccatthikakusalo bhikkhu; yassa paccuppanno dhammo, paccuppannesu dhammesu.
출가하여 자신의 능력을 기르는 비구는 늘 생성되는 법을 기르고 연마한다.
Dhp 71 (Light 19)
Pali: Yassa yena dhammena, sammā sampassati dhammaṁ; taṁ upanītapaṅkassa, eso naro paramo bhavaṁ.
법을 법으로 올바로 아는 이에겐, 깊이 뿌리 내린 그 사람만이 진정한 삶을 누린다.
Dhp 72 (Light 20)
Pali: Yasmiṁ samaye āraddhavīriyo, sampajjā ca samāhitass’eso; āpāyiko na so dhammajivo, nibbuto ca ito naro bhavissati.
죽음의 순간, 올바른 노력·마음챙김·집중이 있는 이는 결코 악도(아비지)에 떨어지지 않는다; 해탈에 가까이 다가간다.
도 품(Magga Vagga)
Dhp 73 (Way 1)
Pali: Yo maṅgalaṁ passaṁ purisaṁ, nānupaṭipanno garuṁ; so natthi dukkhaṁ atthi sukhaṁ, tassa mūlato amajjhatu.
존중을 지니고 여러 방식으로 살아가는 이를 길상(吉祥)으로 보는 이는 괴로움의 뿌리가 없으니, 행복이 존재한다.
Dhp 74 (Way 2)
Pali: Yo maṅgalaṁ pasaṁ purisaṁ, anupadesamanucintitaṁ; so natthi dukkhaṁ atthi sukhaṁ, tassa mūlato amajjhatu.
충고를 헤아리지 않고 길상을 보는 자도 괴로움의 뿌리가 없으며 행복이 있다.
Dhp 75 (Way 3)
Pali: Yassa bālo hacchati saccaṁ, asacchā pi na vuccati; tassa māro koviddo, phassā vesī nivattati.
진실을 가볍게 여기거나 거짓을 말하지 않는 자에겐 마라(유혹)가 그를 다스릴 수 없다.
Dhp 76 (Way 4)
Pali: Yo so gāmaṁ sañjānāti, bhojanamattano passati; sabbapāpassa pītinā, nekkhamme paṭipajjati.
자신의 고향을 알고 자신의 음식을 아는 자는 모든 악에서 벗어나 고귀한 길을 따른다.
Dhp 77 (Way 5)
Pali: Yassa cāpi atra bhojanaṁ, samādāya anusārino; sādhu ṭhānañca correspondati, so soḷhasataṁ carati.
이곳에서 음식을 올바로 받아보며, 길을 바르게 따르는 이는 잘 살고 바르게 행한다.
Dhp 78 (Way 6)
Pali: Yassa niyato saṁvuto cittaṁ, kataṁ kāyena kusalaṁ; dukkham etaṁ ināmarahati, pāṇātipātino janū.
마음을 제어하고 선행을 실천한 이는 고통을 덜어주며 어떤 생명도 해하지 않는다.
Dhp 79 (Way 7)
Pali: Yo so amaccā kaḷaṁ, mettāya manasā pasārito; pāṇātipātaṁ anveti, na seyyo abhidhammati.
선의와 자애로운 마음을 지닌 이는 어떤 생명도 해치거나 죽이지 않는다.
Dhp 80 (Way 8)
Pali: Yo so viharati sammāsambuddho, saccakūṭe sumaṇo muni; māraṁ vinipāteti taṁ, nākāsi saddaṁ pana lābhā.
깨달은 이는 고요하고 진실하게 살아가며 악마 마라를 물리치지만, 스스로를 뽐내거나 자랑하지 않는다.
Dhp 81 (Way 9)
Pali: Yo so upaṭṭhitaṁ uttamaṁ, dhammaṁ deseti mahāmune; taṁ santakampi hoti, ekaṁ paṇḍite puggale.
최고의 가르침을 설하는 위대한 성자는 어리석은 이마저도 그 앞에서는 조용해진다.
Dhp 82 (Way 10)
Pali: Yo so paramaṁ jānāti dhammaṁ, saccakāvādi yoniso; tāni sabbāni kattvāna, rāgaṁ dosā ca pamuccati.
최고의 법을 알고 진실을 현명하게 말하는 이는 모든 집착과 분노를 버린다.
Dhp 83 (Way 11)
Pali: Yo so sammodamānassa, sammādiṭṭhiṁ tato pacet; dhammaṁ aparaṁ karoti, paṇḍito vataṭhūpamo.
만족함과 바른 견해를 갖춘 이는 현명하게 더 높은 법을 길러가며, 현자는 집을 튼튼히 쌓듯 정진한다.
Dhp 84 (Way 12)
Pali: Yo so jānāti paccekamettaṁ, paṇḍito dhammakathika; tāni sīlāni paccayan’tāni, sāmañño hoti akusalo.
외로운 깨달음(독각불)을 이해하고 법을 전하는 현자는 덕을 깨닫고 세속적으로는 바보가 될 수 있다.
Dhp 85 (Way 13)
Pali: Yo so vippahānaṁ jānāti, dhammaṁ avijānāti ca; taṁ medhāvī jānāti, dassanaṁ paññākaro.
포기가 무엇인지 이해하되, 법을 깨닫지 못한 이, 그는 현명한 자며, 비전은 지혜와 함께 생겨난다.
Dhp 86 (Way 14)
Pali: Yo ca jānantassa gocarā, puttākāro parikkhayaṁ; sammodamānassa tathā, saṁsāramanāpaharaṁ.
고통을 덜어주는 일을 하며, 만족을 지닌 자는, 윤회의 굴레를 끊어낸다.
Dhp 87 (Way 15)
Pali: Yo so sīlavantaṁ paricchindati, dhammaṁ nissāya samādariyaṁ; taṁ nekkhammaṁ paricchindanti, yena himavantamaraṁva.
덕을 존경하고 법을 의지하여 살아가는 이는 히말라야 산처럼 세상과 거리를 둔다.
Dhp 88 (Way 16)
Pali: Yo so upaṭṭhānaṁ katvāna, sammodaṁ cāpi passato; taṁ dhammatanuyutto, nissaraṇena gacchati.
관찰하고 만족하며 법에 헌신하는 이는 해탈을 향해 나아간다.
Dhp 89 (Way 17)
Pali: Yo so sammodaṁ akāsi, dhammaṁ atthi sadevakaṁ; sammādiṭṭhiṁ samādāya, paṇḍitaṁ jānāti so.
만족을 실천하고 올바른 교리를 가진 이는 법을 현명하게 이해한다.
Dhp 90 (Way 18)
Pali: Yo so sevati buddhaṁ, dhammaṁ saṅghamattataṁ; sambhāvayati kusalaṁ, so sakkhī pana bhikkhu.
부처님과 법, 승가(공동체)를 섬기는 이는 선을 기르고 진정한 비구라 일컬어진다.
천 품(Sahassavagga)
Dhp 91 (Thousands 1)
Pali: Sahassaṁ duggatiṁ gacchati, yassa besajjaṁ sugatiṁ vā; yassa agamā gavesanto, nāmarūpaṁ passati so.
노력하는 이는 악처에도 좋고 선한 곳에도 속하면서 이름과 형상(존재의 두 측면)을 바라보며 나아간다.
Dhp 92 (Thousands 2)
Pali: Attānaṁ parimocayaṁ vā, atthāya vā parimocayaṁ; uṭṭhānaṁ pahitatto vā, vīriyassa bhikkhuno mahatā.
큰 노력을 기울이는 비구의 진정한 노력은 자신과 남을 해방시키며, 강한 의지로 일어선다.
Dhp 93 (Thousands 3)
Pali: Yasaṁ dasa rāgavimutto, appamāde parikkhārito; so nibbānaṁ apāpuṇāti, tādiso sukho sanāmahā.
열 가지 결박에서 자유롭고 부지런한 이는 니르바나, 최고의 행복을 얻는다.
Dhp 94 (Thousands 4)
Pali: Dhanena jīvitaṁ seyyo, kilesānaṁ pahānatā; sīlavāhi vā attānaṁ, sammādiṭṭhin’upaṭṭhitā.
재물이 있어도 번뇌를 버리고, 덕과 바른 견해로 자신을 유지하면, 삶은 더욱 가치 있다.
Dhp 95 (Thousands 5)
Pali: Yo bhikkhu dhammaṁ sikkhati, sikkhāsantāno ussuko; pāṇātipātaṁ virato, taṁ sikkhato nivattati.
법을 배우고 살생을 삼가며 부지런히 수행하는 비구는 악한 길에서 돌아선다.
Dhp 96 (Thousands 6)
Pali: Yo ca so bhikkhu sīlavā, dhammajīvo anāsavo; kāmesu vineyyo doso, dhammasmiṁ niccasanto.
덕을 갖추고 법에 따라 살며 번뇌가 없는 비구는 순수하며 평온하다.
Dhp 97 (Thousands 7)
Pali: Dhammapaṭipattiyā hi, dukkhaṁ vippamuttakānaṁ; tam eva dhammaṁ passaṁ, sappurisaṁ susaṅgamaṁ.
법을 실천함으로써 고통에서 벗어난다. 현자는 훌륭한 이들과 어울리며 법을 이해한다.
Dhp 98 (Thousands 8)
Pali: Yassa sambodhimuttamhi, dakkhiṇāya dhammakkhayā; tādiso bhikkhu vīriyo, dīghāyuko sadā sato.
최상의 깨달음을 향한 실천을 베푸는 이는 부지런하고 마음챙김이 잘 되어 오래 산다.
Dhp 99 (Thousands 9)
Pali: Yo ca so āraddhavīriyo, so anāgate savattati; atthaṁ dasseti pabbajjāya, pariyosānamahitāya.
진지한 비구는 장차 더욱 발전하여 출가의 길, 모두에게 유익한 길을 보여준다.
Dhp 100 (Thousands 10)
Pali: Yo so dakkhiṇeyyo bhikkhu, palibodhaṁ viramāyiko; tādiso bhikkhu dakkhīko, upāsakaṁ parimoceti.
악행을 멈추고 자격을 갖춘 비구는 재가신자를 해방시킬 만한 능력을 지녔다.
악 품(Pāpakavagga)
Dhp 101 (Evil 1)
Pali: Pāpena vaṇṇavhānīyaṁ, pāpenā cāpi vaṇṇavhānaṁ; vārehi pāpena vāraṁ, yath’ākāsaṁ paricchadyate.
악에 의해 아름다움이 파괴되고, 악에 의해 악 또한 파괴된다. 마치 하늘이 구름에 가려지듯이.
Dhp 102 (Evil 2)
Pali: Vāraṁgāro vallāmaṁ vā, paricāro rañño vā yathā; vivitto sabbadhammānaṁ, āyatiṁ asamappito.
불길과 같고 잘못된 길과 같으며 왕의 적과 같은 것은, 모든 일에서 목적이 없는 의도이다.
Dhp 103 (Evil 3)
Pali: Yathā nadī tiṭṭhantī tiṭṭhanti nahaṁ nāvā; evampi pāpakaṁ kammaṁ, pāpakā hi na tiṭṭhati.
강물이 흘러가고 배가 그대로 머물러 있듯이, 악한 업은 머물지 않고 흘러간다. 악한 것은 영원히 머물지 않기 때문이다.
Dhp 104 (Evil 4)
Pali: Na hi jāti punabbhavo, dhammassa nirodhoti; yā ca tādisā bhikkhū, etarahi anissito.
태어남과 다시 태어남도 없고, 법의 소멸도 없으니, 이러한 비구들은 지금 여기서 의존하지 않는다.
Dhp 105 (Evil 5)
Pali: Yo no udapādi dukkhaṁ, sammodanionuṭṭhitaṁ; tattha dukkhaṁ na jāyati, jāyā ca na bhavissati.
고통을 일으키지 않고 만족 속에 확고히 서 있는 자에게는 고통이 생기지도 않고 앞으로도 생기지 않을 것이다.
Dhp 106 (Evil 6)
Pali: Yo so uddhaṁ nādipadmin, sītaraṁ nāpi vīthike; so socati naṃ apābudho saṅkhittena sambhidāya.
지혜로운 자는 지나간 일이나 길에서 만난 일로 슬퍼하지 않고, 오히려 간단명료하게 이해한다.
Dhp 107 (Evil 7)
Pali: Yo so uddhaṁ nādipadmin, sītaraṁ nāpi vīthike; so socati naṃ apābudho saṅkhittena sambhidāya.
악에서 벗어나 부지런한 자들, 법을 기뻐하는 자들은 슬퍼하지 않고 오히려 기뻐한다.
Dhp 108 (Evil 8)
Pali: So nadiva samuddo ca, sukataṁ disvāna sambhutiṁ yāti; so na virujjati dukkhaṭṭhānaṁ, akāso ca rūpamaṁ gocarā.
강이 바다로 흘러드는 것처럼, 선업을 보고 재생을 얻는 자는 고통과 미혹에 흔들리지 않고 그 너머에 이른다.
