신성화란 무엇인가?
신성화는 자발적이고 흐르는 움직임을 통해 그림이 나타나는 독특한 형태의 영적 예술입니다. 예술가들은 대상의 에너지에 접근하여 기(氣)가 손을 이끌도록 하며, 보편적 언어 역할을 하는 기하학적 패턴을 창조합니다.

니사르가닷따 마하라지의 신성화에 대한 간략한 설명

니사르가다타 마하라지의 신성화 속에서 나는 아름다운 것을 발견했다. 그의 영적 중심부에서 금색과 은색, 푸른색으로 그려진 빛의 상징이 나타났는데, 그 색들은 저마다의 고요한 강렬함으로 맥박치는 듯했다. 이 중심점 주위로 일곱 겹의 만돌라가 나타났는데, 그 가장자리는 부드러우면서도 뚜렷했다. 마치 안개 낀 저녁 가로등 주변에서 볼 수 있는 그런 빛의 후광 같았다.

가장 인상적이었던 것은 에너지가 움직이는 방식이었다. 그것은 정적이거나 고정된 것이 아니라 어떤 식으로든 살아 있었다. 만돌라에서 부드러운 파동으로 회전하며 바깥쪽으로 퍼져나갔다. 그리고 또 다른 것이 있었다. 회전하는 에너지의 원형 장이 그의 존재 전체를 감싸는 듯했는데, 마치 그의 현존 자체가 보이지 않는 연못에 파문을 만들어내는 것 같았다.

나는 그의 영적 각성의 뿌리에 대해 호기심을 갖게 되었다. 특별히 장엄한 나무를 기르는 토양이 궁금해지는 것처럼 말이다. 더 깊이 들여다보았을 때, 나는 흥미로운 것을 발견했다. 그의 깨달음의 바로 그 토대에는 닷타트레야가 있었다. 수많은 세대에 걸쳐 전해 내려온 전설적인 힌두교 아바타였다.

이런 영적 계보에는 깊은 의미가 있다. 스승과 제자의 끊어지지 않는 사슬, 각각의 고리가 자신이 배운 것을 전달하고 전체에 자신만의 이해를 더해가는 것이다. 이것은 영적 각성이 고립된 상태에서 일어나는 것이 아니라는 점을 떠올리게 한다. 많은 시냇물이 모여 이루는 강처럼, 그것은 수없이 많은 근원으로부터 끌어오며, 각각이 그 흐름에 기여한다.

신성화의 아름다움은 단순히 종이 위에 나타나는 것에만 있지 않다. 이런 상징들과 패턴들이 더 깊은 무언가에 대해 말하는 방식에 있다. 우리 모두가 항상 볼 수는 없지만 때로는 아주 고요하고 인내심을 가지면 그릴 수 있게 되는 실로 연결되어 있다는 조용한 깨달음 말이다.

Quout

"지혜란 내가 아무것도 아님을 아는 것이고, 사랑은 내가 모든 것임을 깨닫는 것이다. 그 두 깨달음 사이에서 나의 삶은 흘러간다."

"불필요한 것들을 구하지 않을 때, 비로소 진정 필요한 모든 것이 저절로 찾아온다."

"당신 안의 의식과 내 안의 의식은 겉으로는 둘인 듯하지만 실제로는 하나다. 이 둘이 하나됨을 찾아가는 과정, 그것이 바로 사랑이다."

"일어나는 모든 일은 당신에 의해, 당신을 통해 당신에게 벌어진다. 당신이 경험하는 모든 것의 창조자이자 향유자, 그리고 파괴자는 바로 당신 자신이다."

"절대적 완전함은 지금 이 순간에 있다. 가깝든 멀든 미래 어딘가에 있는 게 아니다. 비밀은 행동에 있다—바로 지금, 여기서."

담배가게의 현자

1970년대 뭄바이 거리를 걸어가다 보면 싱싱한 꽃을 파는 행상과 김이 모락모락 나는 차를 우리는 노점을 지나게 된다. 그러다 작은 담배가게 위로 올라가는 좁은 계단을 발견할 것이다. 그곳 비좁은 방에서 훗날 수많은 사람들의 인생관에 깊은 영향을 미칠 한 남자를 만날 수 있었다. 그는 신비로운 옷을 입은 구루가 아니었다. 그저 마루티라는 이름의 평범한 가게 주인이 우연히 흥미로운 무언가를 발견했을 뿐이다.

시골 소년의 도시 여행

니사르가다타 마하라지는 마루티 캄플리라는 이름으로 1897년 4월 17일 뭄바이 남쪽의 작은 농촌 마을에서 태어났다. 그의 어린 시절은 여느 시골 아이들과 다르지 않았다. 농사일을 도우고, 기회가 되면 학교에 다니고, 시골보다 더 큰 세상을 꿈꾸며 지냈다. 아버지가 돌아가시자 열여덟 살 마루티는 짐을 싸서 큰 도시로 향했다. 그 전에도 그 후에도 수많은 젊은이들이 그랬듯이 말이다.

1900년대 초 뭄바이는 열심히 일하면 꿈을 이룰 수 있는 곳이었다. 마루티는 사무직 직원으로 시작했지만, 독립적인 성격 때문에 곧 자신의 사업을 시작하게 되었다. 30대에 이르러 그는 여덟 개의 작은 가게를 소유하고 서른 명의 직원을 고용했다. 정식 교육을 거의 받지 못한 시골 소년치고는 대단한 성과였다. 그는 수마티바이와 결혼해 네 명의 자녀를 두었고, 당시 인도인들이 꿈꾸던 성공한 삶을 살고 있는 것 같았다.

모든 것을 바꾼 만남

1933년, 마루티의 안락한 삶을 완전히 뒤바꿀 일이 일어났다. 한 친구가 그를 싯다라메슈와르 마하라지에게 소개했다. 고대 지혜를 직접적으로 전하는 것으로 유명한 영적 스승이었다. 첫 만남은 단순하지만 깊은 울림이 있었다. 싯다라메슈와르는 성공한 사업가인 마루티를 바라보며 말했다. "당신은 당신이 생각하는 그런 존재가 아니다."

그 말은 마루티에게 번개처럼 강렬한 충격을 주었다. 자신이 알고 있던 모든 것 '사업가, 아버지, 남편'이 훨씬 더 깊은 무언가의 표면에 불과하다고 말하는 사람이 있었다. 싯다라메슈와르는 그에게 너무 단순해 보이는 수행법을 알려주었다. 그냥 '나는 존재한다'는 느낌에 주의를 기울이라는 것이었다. '나는 이것이다' 혹은 '나는 저것이다'가 아니라, 살아있고 의식이 있다는 순수한 느낌 말이다.

그 다음에 일어난 일은 마루티가 이 가르침을 얼마나 진지하게 받아들였는지를 보여준다. 그는 정확히 그대로 따랐다. 담배를 팔고 가족을 돌보면서도 여유가 있을 때마다 자신의 내면으로 시선을 돌렸다. 고급 명상 방석이나 수행센터는 필요 없었다. 그저 한 가게 주인이 조용히 자신 존재의 신비를 탐구했을 뿐이다.

변화의 순간

3년 후, 무언가 바뀌었다. 마루티는 진정한 자신이 몸이나 생각, 심지어 이름과도 아무 관련이 없다는 것을 깨달았다. 자신의 가장 깊은 부분이 모든 사람 안에 존재하는 같은 의식이라는 것을 이해했다. 시간도 공간도 초월한 존재로서 인생의 모든 드라마를 지켜보되 그 속에 휘말리지 않는 존재 말이다.

사람들이 이런 깨달음을 설명해달라고 하면, 그는 놀라울 정도로 단순하게 답했다. "당신은 몸이 아니다. 당신은 몸 안의 의식이다. 그 의식 때문에 '나는 존재한다'는 자각이 있는 것이다." 이렇게 생각해보자. 생각과 감정이 스크린에 상영되는 영화라면, 당신은 영화가 아니라 변하지 않고 늘 거기 있는 스크린 자체다.

예상치 못한 스승

니사르가다타의 이야기가 흥미로운 이유는 깨달음 후에 그가 하지 않은 일들 때문이다. 동굴로 들어가 은둔하지도, 특별한 옷을 입지도 않았다. 대신 담배가게를 계속 운영하며 가족을 돌봤다. 그의 메시지는 분명했다. 삶을 이해하기 위해 삶에서 도망칠 필요는 없다. 그저 삶을 명확하게 보기만 하면 된다.

뭔가 다른 것을 제공하는 가게 주인에 대한 소문이 천천히 퍼졌다. 사람들은 그의 특별한 직설적인 방식에 대한 소문을 듣고 작은 아파트로 오르는 계단을 오르기 시작했다. 화려한 비유로 말하는 많은 영적 스승들과 달리, 니사르가다타라고 불리게 된 그는 더 솔직한 접근법을 가지고 있었다.

그는 놀라울 정도로 직설적이었고, 때로는 거칠기까지 했다. 부드러운 격려를 기대하며 찾아온 방문자들은 때때로 자신의 가정이 산산조각 나는 것을 경험했다. 한 단골 방문자는 니사르가다타가 사용한 원래 마라티어가 때로 상당히 거칠고 투박했다고 기록했다. 번역자들이 서구 독자들을 위해 그의 도발적인 표현들을 종종 순화시켰지만 말이다.

전 세계에 미친 영향

니사르가다타는 1974년 '나는 그것이다'라는 책이 그의 가르침을 세상에 알리기 전까지 인도 밖에서는 비교적 알려지지 않았다. 그의 일상적인 대화를 모은 이 책은 20세기 가장 영향력 있는 영적 텍스트 중 하나가 되었다.

이 책의 영향력은 놀라웠다. 정식 철학 교육을 받지 않고 학문적 연구보다는 직접 경험에서 나온 말을 하는 사람이 여기 있었다. 그의 말은 복잡한 영적 체계에 지친 채 더 즉각적이고 진정한 무언가를 갈망하는 사람들에게 닿았다.

웨인 다이어, 루퍼트 스파이라, 에크하르트 톨레 같은 서구의 영적 스승들은 모두 그가 자신들의 작업에 미친 영향을 인정했다. 그들이 니사르가다타에게서 발견한 것은 종교적이나 문화적 짐에 얽매이지 않고 인간 존재의 본질적 진리를 가리킬 수 있는 사람이었다.

직접적인 길

니사르가다타의 가르침 방식은 아름다울 정도로 단순했다. 사람들이 이미 무엇인지 알아차리도록 돕는 것이었다. 그는 종종 인간이 가진 유일한 '문제'는 잘못된 정체성 때문이라고 말했다. 우리는 분리된 개인이라고 생각하지만 실제로는 같은 우주적 의식의 표현이라는 것이다.

그의 접근법은 실용적이기도 했다. 사람들에게 무언가를 믿거나 새로운 수행을 하라고 요구하지 않았다. 대신 자신의 경험을 탐구하라고 권했다. "자신이 누구인지 알아내라"고 그는 말했다. "그러면 당신이 줄곧 찾던 것을 발견할 것이다."

이것은 그에게 단순한 철학이 아니라 살아있는 현실이었다. 말년에 암이 그의 몸을 약화시켰을 때도 그는 같은 강도로 가르침을 계속했다. 우리가 진정 누구인지는 육체적 고통에 의해 흔들리지 않는다는 것을 보여주었다.

1981년 9월 8일 니사르가다타가 세상을 떠났을 때, 그는 특별한 무언가를 남겼다. 특정 문화나 종교에 속하지 않으면서도 인간 존재의 가장 깊은 질문들에 답하는 가르침이었다. 담배가게 위의 작은 아파트는 고대 지혜와 현대 생활을 연결하는 다리가 되었고, 깊은 깨달음에는 특별한 환경이 필요하지 않다는 것을 보여주었다.